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晉代：顧愷之《列女傳 仁智圖卷》局部
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佛教是公元前6—5世紀(jì)由古代印度迦毗羅衛(wèi)國（在今尼泊爾）的王子釋迦牟尼他立的，最初從西域傳入我國。但佛教在我國的正式流傳，還是東漢初年的事情，至魏晉特別是南北朝這一時(shí)期才有了較大發(fā)展。不過佛教特別是寺院經(jīng)濟(jì)有突出發(fā)展，還是在隋唐尤其是盛唐時(shí)期。
史稱“茶興于唐，盛于宋”。唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上風(fēng)盛起來的。據(jù)《封氏聞見記》稱，開元中，泰山靈巖寺大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，唯許飲茶，“人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！薄岸U”是梵語“禪那”的音譯，漢語“修心”或“靜慮”的意思。閉目靜思，極易睡著，所以坐禪唯許飲茶。由上可以清楚看出，正是因?yàn)楸狈蕉U教的“大興”，促進(jìn)了北方飲茶的普及；而北方飲茶的普及，又推動(dòng)了南方茶葉生產(chǎn)，從而也推動(dòng)了我國整個(gè)茶業(yè)的較大發(fā)展。
但這決不是說茶就是在唐開元以后才與佛教相聯(lián)系的，事實(shí)上在魏晉甚至更早以前，茶葉就已成為我國僧道修行或修煉時(shí)所常用的飲料了，如陸羽在《茶經(jīng)》中，就多處引述了兩晉和南朝時(shí)僧道飲用茶葉的史料。其中引錄的《釋道該說續(xù)名人傳》稱：“釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人，永嘉中過江，遇沈臺(tái)真君武康小山寺，年垂懸車，飲所飲茶?！庇终摹端武洝贩Q：“新安王子鸞，豫章王子尚，詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’？！”等等。所有這些，都表明在魏晉南北朝時(shí)，我國僧道，至少江淮以南寺廟中的僧道，已有尚茶的風(fēng)氣。不過，也須指出，和茶業(yè)的歷史發(fā)展相聯(lián)系，茶葉的廣泛飲用于佛教僧徒和受佛教的積極影響。還是如上面史料反映的情況那樣，主要是唐朝中期以后的事情。
我國茶與佛教的關(guān)系，是一個(gè)相互促進(jìn)的關(guān)系。佛教特別是禪宗需要茶葉，而這種嗜茶的風(fēng)尚，又促進(jìn)了我國茶業(yè)和茶葉文化的發(fā)展。我國禪宗的坐禪，除選擇環(huán)境寂靜處作禪房外，還要求注意五調(diào)，即調(diào)食，調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心。很明顯，這里聽說的五調(diào)，特別是調(diào)睡眠，都與飲茶有一事實(shí)上的關(guān)系，可能也正因?yàn)椴鑼?duì)佛教和坐禪有如此重要的作用，所以，后來有些佛教僧徒，不惜采用編造神話或移花接木的辦法，竭力把茶描寫成是佛祖的恩賜和僧人的功勞。
如關(guān)于茶樹的來源，日本民間流傳有這樣一則神話，稱：佛教禪宗的創(chuàng)始人達(dá)摩，有一次在坐冥想中突然睡著了，醒來他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下來。當(dāng)他把割下的眼皮擲在地上時(shí)，奇跡出現(xiàn)了，在眼皮落處，瞬時(shí)長出了一株婆娑大樹。大家在驚奇之余，把樹上的葉片摘下一些煮嘗，一口落肚，精神倍增，睡意頓消，如此就產(chǎn)生了茶這種圣樹和出現(xiàn)了茶這種飲料。那么，我國的茶業(yè)是什么時(shí)候又是怎樣濫觴的呢？本世紀(jì)30年代，在美國出版的一部《茶葉全書》中，對(duì)此也有這樣一段記載，稱中國有一個(gè)叫迦羅的僧人，“于魏代由印度研究佛學(xué)歸來，攜回茶樹七株，栽培于四川之泯山”。書中把我國的茶樹，隱約說成是由印度引種的，實(shí)屬無稽之談。我國清人筆記《隴蜀余聞》記述：蒙山“上清峰，其巔一石，大如數(shù)間屋，有茶七株生石上，無縫罅，云是甘露大師手植”；以及《亦復(fù)如是。：名山縣蒙頂，“有茶株……名曰仙茶，云系甘露大師俗性吳所手植者，其種來自西域蒙山的音譯。其實(shí)佛教界傳頌的上述這些佛祖、僧人對(duì)茶的貢獻(xiàn)，在一定程度上，無非是茶對(duì)佛教重要的一種說明。因?yàn)楸娝苤柙从谥袊?，世界各地種茶、制茶、飲茶乃至茶俗等等，都直接或間接由中國傳入，在傳播過程中佛教起了很大作用。
由于茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中間，不但設(shè)有專門招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來命名，如多數(shù)寺廟的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長鳴。假如廟中只有一鐘一鼓，一般設(shè)在南面，左鐘右鼓。如果設(shè)有兩鼓，則兩鼓分設(shè)北面的墻角；設(shè)在東北角的，叫“法鼓”，設(shè)在西北角的，就稱“茶鼓”。很明顯，這“茶鼓”，無疑也是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
因?yàn)椴韬头鸾痰年P(guān)系是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別在中唐以后，出現(xiàn)了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》所吟：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸，宛然為客振衣起，自榜芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水?！碧瞥略旱乃虑啊⒃褐?、廟后、墻外，往往都種之以茶，自種、自制、自飲。正因?yàn)檫@樣，自唐朝以后，各地寺廟和歷代名僧為我們?cè)谑芳辛粝铝瞬豢蓜儆?jì)的茶史資料。只要對(duì)《全唐詩》稍作瀏覽，就能即時(shí)勾勒出唐代寺廟飲茶的風(fēng)尚。如詩僧齊已《聞道林諸友嘗茶因有寄》詩中吟：“槍旗冉冉綠叢園，谷雨初晴葉杜鵑。摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉?！编嵆苍凇端同L上人》詩中的意境稱：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開瓦雪，鶴跡上潭冰?！眲⒌萌省洞榷魉滤卤苁?。云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香。坐久東樓望，鐘聲振夕陽?！辈芩伞端尴骸芬灿小吧倌暝葡铮U心夜更閑；煎茶留靜者，靠月坐蒼山”的詩句。從上錄這些史料中，不難看出，唐代寺廟飲茶的時(shí)間，從初春到寒冬，終年不轟；在一天中，從早到晚，從日落一直到深夜，所謂“窮日繼夜”。再以飲茶的場(chǎng)合說，如牟融《游報(bào)本寺》詩句稱：“茶煙裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃么苔”。本嘉祐《同皇甫侍御題薦福寺—公房》詩吟：“虛室獨(dú)焚香，林空靜磬長”；“啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽?！蔽湓狻顿Y圣寺賁法師晚春茶會(huì)》有“禪庭一雨后，蓮界萬茶中。時(shí)節(jié)流芳暮，人天此會(huì)同”之句。還有李中《贈(zèng)上都先業(yè)大師》的“有時(shí)乘興尋師去，煮茗同吟到日西”；以及黃滔的“系馬松間不忍歸，數(shù)巡香茗一枰棋”等詩句。都反映了唐朝寺廟中，不只誦經(jīng)、坐禪、做功時(shí)要飲茶，飯店、納涼、休息、吟詩、下棋等各場(chǎng)合，也離不開茶。可能正是因?yàn)檫@樣，唐時(shí)趙州高僧從稔禪師，有一句口頭禪，就叫“吃茶去”。有關(guān)無關(guān)，開口閉口，都是說“吃茶去”。這當(dāng)然是一典型例子。趙州在北方，北方寺廟中飲茶已如此普遍，其時(shí)南方各寺廟中飲茶之盛，由此也可想見了。
這里還要指出，如呂巖《大云寺茶詩》描寫的：“王蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫”，我國寺廟不只極重茶葉，需要茶葉，而且也是生產(chǎn)茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個(gè)中心。也以唐代的情況來說，如所周知，茶圣陸羽就是由寺廟收養(yǎng)長大的，其對(duì)茶的最初了解和興趣，也即從寺廟中獲得。和《茶經(jīng)》差不多同時(shí)在社會(huì)上廣為流傳，對(duì)我國茶業(yè)發(fā)展也起到一定作用的《茶歌》，則是陸羽的忘年交詩僧皎然所作。此外，皎然除有大量茶詩傳世外，還曾專門撰寫過《茶訣》一篇，對(duì)茶的功能和煮飲藝術(shù)，也頗有研究。再如唐代的貢茶院或貢焙，即每年專事督造湖州紫筍和常州陽羨貢茶的處所（無疑也是當(dāng)時(shí)我國制茶或茶葉生產(chǎn)技術(shù)的中心），其地點(diǎn)就設(shè)在顧渚“上吉祥院”內(nèi)。上吉祥院，南朝陳時(shí)原建于武康，貞元時(shí)為把貢焙附在一個(gè)大的寺廟，特把吉祥寺從武康遷建顧渚。
在古代，也只有寺高才有條件研究茶葉、提高品質(zhì)和宣傳茶葉。因?yàn)樗聫R都有一定數(shù)量的田產(chǎn)，寺僧特別是那些大和尚，不參加生產(chǎn)勞動(dòng)，他們有時(shí)間、有文化來講究茶的采造、品飲藝術(shù)和寫作詩以宣傳茶葉文化。所以我國舊時(shí)有“自古名寺出名茶”之說。如唐朝李肇《國史補(bǔ)》中提到一些名茶，如福州方山露芽、劍南蒙頂石花、岳州擁湖含膏、洪州西山白露、蘄州蘄門團(tuán)黃等等，其真品就都出之寺廟或寺僧。再如北宋時(shí)蘇州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潛“天目山茶”、宣州寧國“鴉山茶”、揚(yáng)州“蜀岡茶”、會(huì)稽“日注”、洪州“雙井白芽”等等，或貢或獻(xiàn)，也都是僧道創(chuàng)制和宣布傳出來的珍品。以近代安徽產(chǎn)的一些名茶為例，如“黃山毛峰”，主產(chǎn)黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺一帶；“六安瓜片”，以產(chǎn)于齊云山水井庵處為佳；“霍山黃芽”，產(chǎn)于大陽鄉(xiāng)長嶺庵；休寧松蘿茶，是明時(shí)僧人大方首創(chuàng)，等等。所有這些，無不表明，由于佛教自身對(duì)茶的需用要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過程中，同時(shí)也有力地促進(jìn)了我國乃到世界茶業(yè)的發(fā)展。
